| 後一頁 前一頁 回目錄 |
（一）崑崙神話之來源 原人初能運用思考能力時，幻想至為豐富。彼仰視天空，見其廣大無垠，高不可攀，以為必有一種超越吾人之種類，居於其間，名曰神明，或曰精靈。其能力至為偉大，且又青春永駐，長生不死。顧其形體及其感情意志，則亦同乎吾人。人類之宗教心理，固要求神之與人相通，故有人神同形說，天人交感說，轉劫說之發生；原人思想簡單，則又想像天神必常居地面，以便與凡人接觸，是以建立廟宇及神壇，以為神明稅駕之所。然神固不能長溷凡塵，則又想像崇高之山嶺，為神地面之棲止處。我國有僊仙二字，仙字，從山從人，像人在山上。見《說文》。《韻會》：「仙，輕舉也：從人在山上。」《玉篇》：「仙，輕舉貌，人在山上也。」至僊字，從人遷聲，《詩·小雅·賓之初筵》：「屢舞僊僊。」《莊子·有宥》：「僊僊乎歸矣。」成玄英曰輕舉貌，實與神仙之仙無涉。後人以其同音以代仙字。《說文》輕舉之義，當由僊字來。實則仙字之義，非輕舉所能括，以人在山上為主。仙字之產生或在戰國時代，域外文化大入之時。後世道家有三十六洞天之說，以海內之名山，為神仙之洞府，尚系人在山上觀念之衍化。希臘稱神為「奧林匹司人」或「居於奧林匹司者」（Olympian）。印度古神話，諸神亦居山上。喜馬拉雅山則為神人常居之地。凡思登天者，須登此山。特山為萬神之王因陀羅所主，每以疾雷暴風雨阻止登山之人，故能登者罕。其後衍為須彌山神話，此山乃為得道者超凡入聖之階雲。 關於崑崙仙山之想像，不知始於何時，今日文獻之約略可徵者，惟有文化最早之兩河流域，故吾人亦惟有姑定兩河流域為崑崙之發源地。考西亞遠古傳說，即謂有一仗山曰Khursag Kurkura，其義猶云「大地唯一之山」（Mountain of All Lands）或曰「世界之山」（Mountain of the World），為諸神聚居之處，亦即諸神之誕生地（Thebirth place of the gods）。關於此山詳細之描繪，今日西亞出土之磚文，尚無可徵，良堪惋惜——吾人願望之滿足，或將待之他日地底文化資料之發現而已。但西亞若干廟宇與七星壇之建築，皆為此山之縮型。而中國之崑崙，希臘之奧林匹司，印度之蘇迷盧，天方之天園，亦為此山之翻版。吾人根據此類材料，以揣測「世界大山」之景況，亦未嘗不可十得八九，此則吾人尚可引為差堪自慰之事者也。 筆者固不解西亞語文，以意測之，Khursag之一字或指「世界」，或指「大地」，而Kurkura之一字則或為「大山」，為「高山」。中國之崑崙，古書皆作崑崙。說文謂昆為古渾切，侖，盧昆切。以今日粵音讀之，與Kuhura相差不遠，殆音譯其後一字也（且此仙山實為阿拉拉持（Ararat），波斯人呼阿拉拉持山為Kuhinuh則音與崑崙更近）。夫西亞與中國古代之語音，一則幾經轉譯，一則屢有變遷，而尚能保存此項對音，使崑崙之真源不昧，終能互證於數千年後之今日，此則非可喜可慶之事耶？ （二）崑崙神話之分佈 西亞仙山神話分佈之廣，幾遍全世界。埃及相傳亦有大山，為群神誕生及聚居之所，惜今亦莫考厥詳。至菲裡士坦人之喀密（Carmel），希臘人之奧林匹司（Olympus），北歐人之阿司卡德（Asgard），印度人之蘇迷盧（Sumenu），殆無不由西亞「世界大山」之演化。 （1）希臘之奧林匹司 希臘人所想像此仙山之景況，考之荷馬史詩《依裡亞德》及《奧德賽》，再考之希臘諸神話，則亦殊為奇麗。大概謂：此山最高處為天帝宙士（Zeus）所居。宙士召集群神會議亦在其處。有雲母石之宮殿，宏峻無比。殿中樑柱，巨壯異常，瑰采琦光，互相映發；所有寶座，皆黃金白銀所成。宙士高踞中央之座，稱為天地萬物之主宰，亦稱為諸神之父，萬神之王。其他諸神，則各按其品級之高下，列坐於兩旁。宮廷四壁，鋪滿凡手不能描繪之圖畫，譎詭奇幻，萬態千形。其色則或淺絳，或殷紅，或金黃，或深紫，瞣e皇絢麗，炫人心目，有似夕照西沉時之一天霞彩∩結燮𣿰穎姙募窘勻諍腿鞝骸 自山巔至山腰為「雲區」（The region of clouds），為仙境與凡塵之分界。荷馬史詩謂此雲區為「天門」（The Gates of Heaven），有女神曰霍萊士（Horaes）者守之。女神者或謂為宙士之女兒，或謂為宙士之近侍，為數不止一人。宙士常至此雲區，麾雲聚散以為樂。奧林匹司本為大叢山，故其他諸神，散居他峰，或居山谷，與宙士不共一處。希臘人想像天空之上，乃是神域，此山之高，既直通於天，則可為登天之階梯。故Olympus者義猶天人兩界之渡口云爾。 （2）印度之蘇迷盧 即常見於佛經之須彌山也。有蘇迷樓、修迷樓、須彌留、彌留之異譯，但以蘇迷盧（盧一作口盧）為比較正確。蘇迷盧譯言「妙高」。《秘藏記本》曰「蘇者妙也，迷盧者高也，故曰妙高山。」此外則有「妙光」、「安明」、「善積」、「善高」諸異譯。佛氏言此器世界之最下為風輪，其上為水輪。其上為金輪，即地輪。地輪上有九山八海。九山者即持雙、持軸、擔木、善見、馬耳、象耳、持邊、鐵圍及須彌。而須彌居八山之中，故稱為「須彌山王」，為此器世界之中心。 須彌山之高度，據《世記經閻浮提品》，則為「入海水中八萬四千由旬，出海水中高八萬四千由旬。」據《華嚴經》，則云「凡約一四天下，即以一日月所照臨處，以蘇迷盧山為中，高三百三十六萬里。」 據《樓炭經》及《大智度論》則出巔為諸鬘天，樓迦足天，三箜篌天，四大天王之所在。山腹為四大天王居處，山以上則三十三天也。此山仙聖濟濟，不可計數，而大妙天亦居於此山中。 其城池宮殿，則如《正法念處經》所描寫：「復次見須彌山王，首有三十三天。住在山頂，所受行樂，不可具說。城名善見，縱廣十千由旬，七寶莊嚴，因陀青寶，金剛，車渠，赤蓮花寶，柔軟大寶，以為莊嚴。有善法堂，廣五百由旬，毗琉璃珠，以為欄~J。真金為壁，一切門戶，亦復如是。」、「四天王所居宮殿，七重寶城。欄~J七重，羅網七重，行樹七重，諸寶鈴乃至無數。」 此山本身為四寶所成。如《智度論》所寫，「東面黃金，西面白銀，南面琉璃，北面玻璃，四邊繞山半，有游乾谷山谷……四天王各居一山。」如《長阿含經》及《正法念處經》所寫：山南向閻浮提之一面，為毗琉璃寶光所映射，使閻浮提人仰望虛空，皆作青色。東向瞿陀尼之一面為黃金，令瞿陀尼人仰望虛空，皆作赤色。西向弗娑提之一面為白銀，令弗娑提人仰望虛空，皆作白色。北向郁單越之一面為玻璃，令郁單越人仰望虛空，皆作清淨白光明色。 此山之守護者則如《順正理論》所寫：「三十三天迷盧山頂。其頂四面各二十千，若據四周，數成八萬……山頂四角各有一峰……有夜叉神名金剛手，於中居住守護。」此山之樹林鳥獸，則如《正法念處經》所寫：「於此山上，有如意樹，隨天所念，皆從樹生。一切禽獸，身皆金色。多有眾花，曼羅陀花，拘賒耶花，於山四陲，有四大林：一名歡喜林，二名雜殿林，三名鮮明林，四名波利耶多林。歡喜園中，有大樹王名多波利耶多。於此樹下，夏四月時，受五欲樂。戲游自娛。四天王天，於歡喜園，遊戲受樂，故名歡喜園。」又如《世紀經閻浮提品》所寫：「其山直上，無有阿曲，生種種樹，樹出眾香，香遍山林。」 （3）中國之崑崙 古言崑崙之書以《山海經》、《淮南子》為詳。《山海經·海內西經》第十一：「海內崑崙之墟在西北，帝之下都。崑崙之墟，方八百里，高萬刃。上有木禾，長五壽，大五圍。面（此字上疑奪一方向字）有九井，以玉為檻。面（此字上疑奪一方向字）有九門，門有開明獸守之，百神之所在。」 「崑崙南淵，深三百仞。開明獸身大類虎而九首，皆人面，東向立崑崙上。開明西有鳳凰鸞鳥，皆載蛇踐蛇，臂有赤蛇。」 「開明北有視肉、珠樹、文玉樹、琪樹、不死樹。鳳火劍鳥皆載盾。又有離朱，木禾、甘木、聖木、曼兌，一曰挺木，牙交。」 「服常樹（三字下有脫文）其上有三頭人伺琅■鰲！「開明南，有樹鳥，六首蛟，蝮蛇，蜼豹鳥，秩樹於表池樹木，誦鳥、隼、視肉。」 《西山經》第二： 「又西三百二十里，曰槐江之山……實惟帝之平圃，神英招司之。其狀馬身而人面，虎文而鳥翼。徇於四海，其音如榴。南望崑崙，其光熊熊，其氣魂魂。」 「西南四百里，曰崑崙之丘，實惟帝之下都。神陸吾司之。其神狀虎身而九尾，人面而虎爪。是神也，司天之九部及帝之囿時……」 《大荒西經》第十六：「西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山曰崑崙之丘。有神人面虎身，有文、有尾、皆白，處之。其下有弱水之淵環之。其外有炎火之山，投物輒燃。有人載勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。此山萬物盡有。」此外如《海外南經》第六，《海外北經》第八，《海內北經》第十二，《海內東經》第十三，皆提及崑崙，暫不引。《淮南·地形訓》： 「禹乃以息土填洪水以為名山。掘崑崙虛以下地。中有增城九重，其高萬一千里百一十四步三尺六寸。上有木禾，其修五尋。珠樹、玉樹、璇樹、不死樹在其西。沙棠、琅浛其東。絳樹在其南。碧樹、瑤樹在其北。」 「旁有四百四十門，門間四里，裡間九純，純丈五尺。旁有九井，玉橫維其西北之隅。北門開以納不周之風。傾宮、璇宮、懸圃、涼風、樊榭、在崑崙閶闔之中，是謂疏圃。疏圃之池，浸以黃水，黃水三周復其原，是謂丹水，飲之不死。」「崑崙之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之不死。或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風雨。或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。」 又次，則漢人所輯緯書言崑崙者亦多。如《河圖括地象》：「地面北三億三萬五千五百里。地祗之地，起形高大者有崑崙山，縱橫萬里，高萬一千里，神物之所生，聖人仙人之所樂也。出五色雲氣，其白水流入中國，名曰河也。其山中應於天，最居中。八十城市繞之。中國東南隅，居其一分，是好城也。」《河圖始開圖》：「崑崙山北地轉下三千六百里，有八玄幽都，方二十萬里。地有三千二百軸，犬牙相舉。崑崙之墟，有五城十二樓，河水出焉，四維多玉。」《河龍魚圖》：「崑崙之墟，五城十二樓，河水出四維。」其他如雒書等亦有涉及崑崙文字，從略。 綜合上述奧林匹司，蘇迷盧，崑崙諸山形況而比較之，則相同之點實不一而足。試論列於次：崑崙之最上為懸圃，人能登此，則成為靈體，能使風雨。由懸圃再上，則登於天，成為神人。奧林匹司之巔即為天界，蘇迷盧以上為三十三天。同點一。 崑崙為「帝之下都」，為禹之「下地」，可見帝之正都在天上。希臘萬物主宰宙士本居天上，特以奧林匹司為其地上離宮，以便時到大地，與人類相接觸。蘇迷盧亦為大妙天之居處。同點二。 崑崙除天帝外，尚有西王母居附近之玉山，又有許多神靈，散居崑崙附近各山曰崑崙之墟者。奧林匹司諸神散居此山之叢峰或山谷。蘇迷盧四大天王居山腹，尚有諸天，居山之四近，同點三。 宮殿城郭，眾寶莊嚴，瑰奇美麗，不可名狀。三山之景況，大概仲伯之間。同點四。 崑崙四近之山多玉石，蘇迷盧為琉璃、玻璃、黃金、白銀四寶合成。又有所謂金剛、車渠，因陀青寶，赤蓮花寶。奧林匹司未言多玉多寶，然宮殿為雲母石所築，樑柱皆閃寶石之光，寶座皆為金銀。同點五。 奧林匹司有四季不斷之仙葩。崑崙有珠樹、璇樹、絳樹、碧樹、又有不死樹及木禾等。蘇迷盧有四大林。又有如意樹，能隨天人之願而供給其需要。又有大樹王名波利耶多，使天人於樹下享受各種娛樂。同點六。 崑崙有開明獸守九門。蘇迷盧有金剛守護山頂四角。奧林匹司有霍萊士守天門。同點七。 崑崙之神陸吾，司天之九部及帝之囿時。郭璞解「囿時」義曰：「界天帝苑囿之時節也。」奧林匹司女神霍萊士監守「天門」。然此神之職司亦管理四時之順序，及花開果熟之時節，與陸吾之職責相似。同點八。 特此為目前之例耳，若再研求，同點當不止此。故三山之神話同出一源，萬無疑義。 然則中國之崑崙由奧林匹司來乎？抑由蘇迷盧來乎？有人謂希臘距中國遠，難生干涉，故崑崙之來，不由奧林匹司，可以斷言。謂中國崑崙即印度蘇迷盧，則昔賢久有此論，特謂之為大崑崙而已。近丁山先生乃堅主中國崑崙由於蘇迷盧之衍變（《炎帝方岳與崑崙》），似乎除此以外，別無來源者，則竊期期不以為可。筆者之意，認為中國崑崙之一詞及其神話皆直接來自兩河流域。其證有二：奧林匹司，古希臘語為天人渡口，可見系譯義。蘇迷盧，古梵語為妙高，為善積，可見亦系譯義。惟中國崑崙之音，與西亞Kurkura相近，則惟中國譯音，非直接來自兩河安能若此？此第一證也。《山海經》對崑崙之描寫，文字尚頗樸質，言崑崙之高度，不過萬仞，廣不過八百里。崑崙墟內諸山之相距，亦不過百里或千餘里。漢初司馬遷所見《禹本紀》，言其高二千五百里。《淮南·地形訓》，言其高一萬一千餘里。而印度蘇迷盧高乃至於八萬四千由旬（佛經言由旬有三類，大者一由旬八十里，次者六十里，下者四十里），寖假又高至三百三十六萬由旬。蘇迷盧與閻浮提各洲相距之遙遠，往往至數十萬萬里，儼同今日天文數字。雖印度人原有喜大喜多之天性，顧一時之間，亦未必能誇張如此之甚。故蘇迷盧在印度，歷史之古，恐略過於中國崑崙，然如《世記經》、《樓炭經》、《長阿含經》之所言，反比中國崑崙為晚起。蓋故事流傳愈久，則增飾愈多，放大之倍數亦愈巨，自然之理。此第二證也（《禹本紀》、《淮南》所記崑崙，恐已受印度若干影響，故知戰國末及漢初，印度人對蘇迷盧山之想像，尚不過爾爾）。 崑崙既系人類想像之仙山，故若問崑崙究在何處？吾人正可誦白傅《長恨歌》一句以答之曰：「山在虛無縹渺間！」 上述各處仙山固屬虛無，而仙山所憑藉者則固存在，此即本節所敘之主題。 古時人既設想仙山繫在地面，則非認知其處不可，欲認知其處，而實際又無其境，則惟有指定一山，姑名之以仙山而已。傳之既久，信者愈多，此山乃真成為「欲界仙都」、「地上天堂」矣。基於民族之自尊心，此山必在本國境內，不得已乃可在他境。為增加境地之神秘性起見，則山必極高極大，人跡難至。若有傳統之靈跡，則條件之構成，尤為容易焉。 西亞之「世界大山」初屬想像，後乃變成實際。其實際之山，果在何處，本難考知也。顧希臘、印度、中國之仙山，既皆由西亞所衍出，則希臘、印度、中國所有仙山之景況，亦即西亞「世界大山」之景況矣。且希伯來人之伊甸園，有四道聖河之說，中國崑崙亦有四河及河源，印度阿耨達山亦有四大水之說。而伊甸之四河，其二即兩河流域之替格裡斯，幼發拉底斯。有此顯明之線索，則西亞實際的世界大山在於何處，不難探索而得矣。按阿拉伯半島西北為阿美尼亞高原，其間叢山峻嶺，蜿蜒磅礡，北連地中海北岸之士魯山脈（Taurus Chain），東接伊蘭高原及高加索山脈。相傳為人類之搖籃，人類生於此，而後散佈四方。其間有一大山曰阿拉拉特（Ararat），為半島最高之山，其位置恰在兩河流域之西北。中國載記一律言崑崙在西北，自漢至清，帝王覓崑崙者，亦必苦索之於西北，其真正原因蓋在此矣。（希臘之奧林匹司正當雅典西北，印度阿耨達山正當印度全境之西北，巧合如此，誠為可怪。是必希臘、印度人皆受阿拉拉特之暗示，以為仙山必於西北求之，故產生此相同之結果歟？） 此山處阿拉伯斯平原（Plain of the Arapes），有兩圓柱形之高峰，大者高海拔之五五○○公尺。小者海拔四二○○公尺。兩峰相距約七哩。其中間為一平谷，相傳挪亞避洪水時方舟所擱處。山之斜坡有村曰阿爾歌（Argur），相傳為挪亞之葡萄園地，今則湮沒於地震。更下為拿雪特謝溫（Nachitjevan），在阿拉伯司（Arapes）平原，為以色列族列祖列宗之葬地，皆有名於《舊約聖經》。 西亞洪水故事主角納比西士頓（Utnapishtim）之方舟擱於尼特西山（MountNitsir）頂上。另一洪水故事之主角曰西蘇魯士（Sisuthrus），其舟則擱於阿美尼亞之一峰曰古色倫（Corcyrean）者。《舊約·創世紀》挪亞之方舟則擱於阿拉拉特（中譯《聖經》作亞拉臘）。是三山恐即為同一之山。此即西亞實際的「世界大山」，亦即《山海經》、《淮南》所介紹之崑崙也。 《爾雅·釋丘》：「丘一成為敦丘，再成為陶丘，再成銳上融丘，三成為崑崙丘。」敦丘或指阿拉伯斯平原，陶丘非挪亞葡萄園，則以色列族人葬地。融丘則當指最大之峰，融字有火義，殆因其曾為火山（見後）。三成相合，為崑崙丘。「丘」與「墟」大有分別。所謂崑崙墟者則殆指阿美尼亞高原（Amenia Plateau）而言。《山海經》言崑崙之墟八百里。今阿美尼亞東西長約六百哩，合華裡約一千二百，古裡大於今，宜略有出入。張華《博物誌·志水》：「漢使張騫渡四海，至大秦。西海之濱，有小崑崙，高萬丈，方八百里。」中國古書之所謂西海，可指裡海，亦可指地中海。阿美尼亞靠近地海，又張華八百里云云，亦與古書相合，則小崑崙所濱之西海，實指地海而言。張華熟聞《漢書》大秦與西海之關係，遂有至大秦之說，張騫何嘗至大秦乎？小崑崙之名亦似始於此時，蓋晉時殆已以《偽十洲記》之崑崙及印度蘇迷盧為大崑崙矣。張華之記述小崑崙原屬無心，而吾人竟由此而得悉地海之濱，果有山名為崑崙，見知於古代之中國，非至有趣味之事哉？《河圖括地象》言崑崙有柱，其高入天，即所謂天柱，今阿拉拉特兩峰皆為圓柱形，則天柱之說，殆由此而來。阿拉拉特昔曾為噴火山。阿爾歌村之湮沒於地震，未始不由火山爆裂之故。顧實先生謂《穆傳》之溫山即為阿拉拉特，周穆王曾登之雲（《穆天子傳西征講疏》一六九頁）。《大荒西經》第十六「……有大山曰崑崙之丘……其下有弱水之淵環之。其外有炎火之山，投物輒然，」當指此矣。伊蘭高原及黑海、裡海、地中海四面之山，盛產金玉寶石及銀鐵。顧實先生謂《山海經》沃民之國，有璇瑰、瑤碧、琅、白丹、青丹、多銀鐵產鳳卵。《隋書·西域傳》亦列舉波斯產真珠，頗黎、珊瑚、瑪瑙、水精、火齊、金銀、銅鐵等物。並產大鳥卵，即今駝鳥卵（同書一三五頁）。則《山海經》言崑崙多玉石之屬，又相合矣。西王母所居為玉山，殆其山所產玉石之屬更豐。考裡海之南，有大山曰查各羅斯（Zagro s），其山盛產五色玉石（Lapis－Lazulu即琉璃），其山所在地，恰如顧先生所考西王母邦，則《山海經》所言玉山，殆即查各羅斯山也。 《創世紀》之伊甸（Eden）當亦即阿拉拉特。伊甸與崑崙，其音固有依稀之似矣。所謂亞當夏娃所居之樂園，當亦在是山之中。樂園稱為「伊甸園」（Garden of Eden），或稱「地上天堂」（法文為Paradise Terrestre，英文為eathly Paradise，然英文常省稱之為Paradise。中國天主教通譯地堂）。以前地堂在於何地，西洋學者，亦復聚訟紛紛，莫衷一是。阿甫郎謝（Avranches）主教曰胡愛忒（Huet）者著有專篇，研究地堂之所在。略謂古來學者有謂地堂在北極者，有謂在韃靼境今裡海附近者，有謂在極南火地者，有謂在東方恆河畔者，有謂在錫蘭島者，在謂在中國者，有謂在日出處無人居住之東方者，有謂在美洲者，在非洲者，在東方赤道下者，在月球中之山頂者。多數則謂在亞洲，然亦無確定地點。有謂在阿美尼亞者或美索博達米亞者，或在亞述者，在波斯者，或在巴比倫者，或在阿拉伯者，或在敘利亞者，或在柏雷斯丁者，甚或有謂在歐洲之某一小地點者（見亨利玉爾《古代中國聞見錄》，張星YR《中西交通史料彙編》第二冊一六六頁引）。然費立坡神父（Father Filzoppo）之考證，則謂伊甸園繫在阿拉拉特山之腹地（同書），與余之推斷，可謂不謀而合。但費神父若知挪亞方舟系擱於中國人最所艷稱之崑崙山頂上，斯則更足稱為佳話矣！ 希臘之實際的奧林匹司，為一大叢山。介在馬其頓尼亞（Macedonia）及柴剎萊（Thessally）之間。奧林匹司山東臨愛琴海。出自平地拔起，直透天空，□削斬絕，希臘從無人能攀登至於山頂。山麓樹林綿密，彌望青蒼。山腰以上，則終年埋於雲霧。天氣晴朗之時，陽光穿射，仰望積雪之山巔，皚皚一白，奇光照眼，有如無數瓊宮玉闕，參差其間。希臘人幻想其為神人棲遲之地，固無怪其然矣。 印度實際之蘇迷盧，則阿耨達也。余固言印度人接受兩河文化或早於中國，恐已久知阿拉拉特之名，蓋阿拉拉特乃今日歐洲人所呼之名，以前阿美尼亞人則呼之為Massis，波斯人則呼之曰Kuh－inuh，或曰挪亞山Nach's Mountain。突厥人則呼之為Aghridagh，義猶「高陡之山」（Steep Mountain）。阿耨達之與Aghridagh音之切合，乃無倫比（但印度今日稱阿耨達為Anavatcpta，與古音不合矣。家六叔繼卿先生云：阿耨達疑為巴利文Anutatta之譯音，則與古音尚相諧焉），而印度之蘇迷盧義猶云「妙高」，則一譯其音，一譯其義耳。《起世經》：「佛告比丘，雪山……黑山北有香山，其山常有歌舞唱妓樂之聲。山有二崛，一名為盡……二名善盡，七寶所成，柔軟香潔，猶如天衣，則又儼然阿拉拉特兩峰之況。《俱捨論》十一曰：「大雪山北，有香醉山，雪北香南，有大池水，出四大河。」《南山戒疏》一上曰：「四河本源，香山所出。俗雲崑崙者，經言香山。」《西域記》一曰：「贍部洲之中池者阿耨婆答多池也，唐言無熱惱。在香山之南，大雪山之北，周八瓦裡。」香山梵文為G andhamadana，稱為閻浮提世界最高中心，一切條件與阿拉拉特山無不合。豈印度剽襲中國崑崙傳說耶？余謂蓋受之西亞耳。 三國六朝時人，已知阿耨達即崑崙，顧崑崙之所在，中國人自己尚捉摸不定，何能知阿耨達之確址？印度僧人來中國，亦曾助中國人解決此問題，如《水經注》卷一所言佛圖調，以《山海經》所言崑崙所在，合之阿耨達山是也。又有來華印僧據《山海經》及《康泰扶南傳》：「恆水之源，乃在西北，出崑崙山中，有五大源。諸水分流，皆由此五大源。」知阿耨達即是崑崙山，為《西域圖》以語印僧法汰，法汰以常見為怪，謂「漢來諸名人，不應河在敦煌南數千里，而不知崑崙之所在也。」惟酈道元腦中橫梗一《山海經》、《淮南子》所言之神話崑崙，及漢武帝所欽定之于闐崑崙，遂云「余考釋氏之言，未為佳證」、「阿耨達六水，蔥嶺、于闐二水之限，與經史諸書，全相乖異，」輕輕一筆抹煞，遂使阿耨達與崑崙關係垂合而復乖，殊為可惜。然此事亦不能怪道元，蓋印度阿耨達亦非真正之崑崙，且中國崑崙傳說，乃直接得之西亞，非得之印度，本屬二山，何能強傅為一乎？ 阿耨達果在何處耶？曰即清聖祖所定為崑崙之岡底斯山是矣。清《一統志》言此山高僅五百餘丈，故魏源卑之，謂不及蔥嶺十分之一，安足以當崑崙？然西藏高原，除挨佛拉斯峰之外，以岡底斯為最高，達海拔六千公尺以上。西藏喇嘛對清聖祖侈陳岡底斯之形勢，謂天下三條四列之山，皆祖於此，故番語「岡底斯」，譯言「眾山水之根」，魏源又謂西蕃語謂雪為岡，梵語謂山為底斯，岡底斯三字乃合番梵語而成，義猶「雪山」耳，何「眾山水根」之有？其獅泉、馬泉、象泉之合於佛經阿耨達者，一律為喇嘛所偽造。其言皆太過，下文再辯。 |
後一頁 前一頁 回目錄 |
|
|
||||||