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一　與女道士戀愛的關係

　　未解說此題之前，須將唐朝道風之發達，略為敘述，始能使讀者對本文加倍明瞭。
　　唐朝道教最為發達，自從高宗尊老聃為玄元皇帝以來，歷代帝王群相尊崇，並著老子的《道德經》為聖經，以道教開科取士。古語說：「上有好者，下必甚焉。」帝王對於道家學說，這樣獎勵提倡，社會上自然相習而成風氣了。當時名人無不帶有道家的色彩：如李太白受道菉於齊，平生所為詩歌，差不多篇篇說到神仙出世的話；賀知章黃冠還故鄉；李泌入衡山學道；白居易不相信燒煉，但老來卻和煉師郭虛舟燒丹。唐詩人與道流往還之詩不可勝數，不但帝王卿相，學者文人，迷信神仙，一時風會所趨，連女子也被道家思潮所鼓動，唐公主每每修道不嫁，楊貴妃亦曾丐為女道士，宮人亦有自請出家的，當於後節細論。

　　（一）唐時女冠之娼妓性質

　　唐時女道士固不乏刻苦清修的人，而借出家以便其交際之自由的，卻也不在少數。因此唐朝便發生了一種特殊的婦女階級，替它杜撰一個名目：便是「半娼式的女道士。」這種半娼式的女道士有住在家裡的，（像韓愈所詠的《華山女》詩，說一個女郎登壇說法，吸引聽眾，借談道之名，遂情慾之實。雖然譏諷得過火一點，而當時所謂女道士的一輩，確有這種情形。）也有住在寺觀中的。
　　第一，唐女冠魚玄機有詩集一卷。雖僅寥寥三十餘篇，而半為艷情之作。她的情人很多，如李子安、溫飛卿均與她相識。魚玄機集中寄子安情詩凡五首。
　　《情書寄子安》云：
　　「秦鏡欲分愁墜鵲，舜琴將弄怨飛鴻。」
　　《春情寄子安》云：
　　「……冰銷遠澗憐清韻，雪遠寒峰想玉姿。……如松匪石盟長在，比翼連襟會有期……」
　　寄飛卿詩集中凡五首。
　　《冬夜寄溫飛卿》云：「……疏散未閒終遂願，盛衰空見本來心！……」《寄飛卿》云：
　　「……冰簟涼風著，瑤琴寄恨生。嵇君書札懶，底物慰秋情？」
　　這樣多方面的戀愛，居然著之篇章，如說玄機不是娼妓式的人物，誰則信之。然而她居然住在寺觀裡，往來多煉師羽士之流（集中有《寄題煉師》及《訪趙煉師不遇》等詩），仍然像個出家清修的女冠。——按《北夢瑣言》說：玄機乃李億補闕之妾，愛衰下山。有《怨李公》詩曰：「易求無價寶，難得有情郎」云云。是自縱懷，乃娼婦也。竟以殺侍婢為京兆尹溫璋所殺。有集行於世。
　　第二，《東觀奏記》有這樣一段紀事：「上微行至德觀，女道士有盛服濃妝者。赫怒，亟歸宮，立宣左衛功德使宋叔康令盡數逐去，別選男道士七人住持。」《東觀奏記》為唐裴庭裕所撰，專紀宣宗一朝之事，所稱「上」系指宣宗。道教自歷敬文武三朝之後，風氣大壞，宣宗雖欲整頓，怕也不可得了。
　　第三，太和三年（公元八二九）義山在令狐楚幕中有《天平軍》公（舊注「公字疑為衍文」）座中呈《令狐公》一詩，詩云：「罷執霓旌上醮壇，慢妝嬌樹水晶盤。更深欲訴蛾眉斂，衣薄臨醒玉艷寒；白足禪僧思敗道，青袍御史擬休官，雖然同是將軍客，不敢公然仔細看。」
　　這首詩是為到今狐府設醮女冠而作。「更深」一聯，形容女冠之嬌艷動人，「白足」一聯戲言女冠之美，見者皆為之發狂，全詩措詞極為慢褻，決非對清修女冠之言。前人讀此詩亦覺其可疑，所以只好曲為解說。像徐德明便道：「唐時女冠常出入豪門，與士大夫相接者甚多。此或令狐家妓曾為之，此詩似公命賦。」照徐說是令狐家妓學女道士設醮。家妓怎會設醮，徐亦未有說明。又像朱長孺便道：「座中必有官妓故雲。」照朱說則義山這首詩是一首「女道士家妓合詠。」上四句詠女道士，下四句詠家妓了。明明一首詩，偏要將它斬腰，未免太沒道理。照我看來，天平座上招來的一些女冠，即「半娼」之流，她們一面替人做法事，一面也供人狎玩。女冠出入豪門，與士大夫相接，徐說尚不錯。像魚玄機集中即有《寄劉尚書》詩，《聞李端公垂釣回寄贈》詩。又《續文獻通考》：「李裕字季蘭，女冠能詩者也。嘗與諸賢會。河間劉長卿曾與戲謔論者美之。蓋上仿班姬則不足，下比韓弈則有餘。」又李白有《江上送女道士褚三清游南嶽》，施肩吾有《贈女道士鄭玉華》二首，及《贈施仙姑》一首，都可為女冠與仕宦及文士交遊之證。
　　唐時一部分的女冠為什麼帶點娼妓性質呢？管見測之，約有數因，述之如下：

　　（1）女道士通曉文墨，故士大夫喜與交遊中國人對於女子教育自古不知注重，故具有高深教育的男子，其妻往往目不識丁，漫無知識，兩性間自乏調和的興味。狎妓呢？則妓之風雅者，亦不多覯。是以每聞有一個具有翰墨才的女子，則視之為威鳳祥麟，珍重不已，甚至求與倡和，設法與之親近。歷史上有才的女子往往多少有點風流故事。迂儒遂發「女子無才便是德」之憤言，其實有才的女子，不見得便不德，不過男子方面，覺以物稀為貴，引誘得太利害罷了。普通家庭婦女之少讀書機會，無非為不需要，及家務牽累；女道士則為誦習經文，必須識字，擺脫俗緣，又得專精於其所學，一旦磨煉出一點才學出來，士大夫們自願和她們往來了。羅馬古時婦女亦多不識字，惟妓女多嫻文墨，解詞章，吐屬風雅，應酬圓熟，一時名士豪傑皆從之遊，可以為證。

　　（2）與女冠交遊有時可藉以階進　　唐時女冠多為貴族，如公主之類，每自請出家。而唐公主握有政治上的大權，有官迷的人，走公主門路，倒是一條終南捷徑。《太平廣記》載王維早年曾飾為優伶，獻郁輪袍之曲，邀寵安樂公主。如謂小說不可信，則歷史也曾供給我們以許多證據。《唐書》稱「太平公主推進天下士，謂儒者多窶狹，厚持金帛謝之，以動大議，遠近翕然向之……」又《安樂公主傳》「趙履新諂事主，嘗褫朝服，以項挽車……」或謂既已出家的公主，不執政權，走她們的門路何用？不知公主雖出家，而父母手足的情感，仍然未斷，借其一言，往往重於九鼎。像方士史崇玄本金仙玉真兩公主之師，因她們之介紹，得事那聲勢赫奕，炙手可熱的太平公主，竟得拜官鴻臚卿，難道這不是一個好例嗎？
　　那些夤緣的人，巴結不上公主，就先交歡於她們手底下的徒子徒孫，這也是「登高必自卑，行遠必自邇」的意思。兩性間交際得密切了，發生戀愛也就可能了。而且這種風氣傳播開來，就不是一定想做官的人，也要交結一二個女道士，當作唱和的伴侶了。

　　（3）生計問題　　女道士皆為出家人，別無財產，靠諷經設醮以為生。唐時道風既盛。每喜招羽士設壇建醮，以為功德，所謂「霓軒入洞齊初月，羽節升壇拜七星。」（陸龜蒙詩）權門貴家是時常要舉行的。設醮有時亦招女冠，義山詩即可為證。這些弱質纖纖的女兒，為了生計問題的壓迫，不得不時常出入人家，便被人輕薄幾句，又敢怎樣呢？看劉禹錫《贈張煉師》詩「……金縷機中拋錦字，玉清壇上著霓衣，雲衢不用吹簫伴，只擬乘鸞獨自歸。」意雖不莊，詞還得體。而劉長史的「大羅過卻三千歲，更向人間魅阮郎。」（《贈成煉師》）白居易的「上界女仙無嗜欲，何因相遇兩徘徊？」（《贈韋煉師》）便不像話了。
　　說過唐時普通女道士的性質，我要來敘述義山所戀愛的女道士了。大約義山所戀愛的女道士乃由宮女出身，其身份較普通者為高貴，其一切服裝居處亦極富麗，雖其行動亦不甚謹嚴，但比較普通女道流好得多了。所以和她們戀愛的男子如李義山一輩的人，對於記錄這種愛情的詩歌，常取秘密態度。

　　（二）宮人之入道

　　開成三年（公元八三八）義山有《和韓錄事送宮人入道》詩一首：
　　「星命追還不自由，雙童捧上綠瓊舟。九枝燈下朝金殿，三素雲中侍玉樓；鳳女顛狂成久別，月娥孀獨好同游。當時若愛韓公子，埋骨成灰恨未休！」
　　按《舊唐書·文宗紀》：「開成三年六月，出宮人四百八十人，送兩街寺觀安置。」關於宮人入道事實非一次，中晚唐詩人如張籍、戴叔倫、王建、項斯、於鵠都有詩，散見各人集中，不具引。義山所戀之女冠，非此次出家之宮人。大約在開成元年之前。
　　談到宮人入道的問題，我們可以費點筆墨，將唐時諸帝公主出家修道的情形，略述一二。讀者如明白了唐時女貴族，對於出家運動怎樣熱烈，對於宮人之入道，自然不覺其奇怪了。
　　《唐書·諸帝公主列傳》裡出家的公主，列表如下：

　　睿宗女金仙、玉真、萬安三公主
　　代宗女華陽公主
　　德宗女文安公主
　　順宗女潯陽、平恩、邵陽三公主
　　憲宗女永嘉公主
　　穆宗女安康、義昌公主

　　又《太平公主傳》，武後時榮國夫人死，後丐太平公主為道士，以資冥福。儀鳳中（高宗年號）吐蕾請主下嫁，後不欲棄之夷中，乃置宮如方士，薰戒以拒親事。後公主自示意欲嫁，始為擇薛紹尚之。可見太平公主也做過了一時女道士。王士禎《居易錄》引胡震亨云：「唐公主多自請出家，與二教人媟近。商隱同時如文安、潯陽、平恩、邵陽、永嘉、永安、義昌、安康諸公主皆丐為女道士。築觀於外，史即不言他醜，頗著微詞。」
　　我們但看這些玉葉金枝的公主，尚要出家，區區宮人，又何必論。大約宮人入道，有幾種原因：一種為帝王所強迫，是被動的；一種借出家而得自由，是自動的。帝王之強迫宮人入道，無非如武後之迷信「冥福」，觀《唐書》出宮人若干人，送某處安置字樣，及義山詩「星使追還不自由」之語，強迫痕跡，顯然可見。至於自動方面，則也有幾種不同的原因：

　　（1）年老　　宮人之最大希望，承帝王之恩寵而已，而要求恩寵，以顏色為最要條件。年老色衰，自問此身更無見天日之前，只好逃之空門，在藥爐經卷間了此寂寞殘生了。王建《送宮人入道》詩云：「蕭蕭白髮出宮門」；於鵠云：「自傷白髮辭金屋。」其事出於不得已，其情實可哀憐。

　　（2）消極的思想　　長門歲月，孤寂難堪，久閉此中，精神上安能不感受煩惱？厭世觀念，既漸養成，自然不能不向宗教中，別尋安身立命之地。張蕭遠詩：「金丹擬駐千年貌。」殷堯藩詩：「清宵有夢步瑤池。」王建詩：「發願蓬萊見王母。」如果宮人們心理上不感受痛苦，則她們都是生機活潑的青年，前途希望，非常遠大，何致作這種成仙的幻想呢？

　　（3）借入道而得自由　　此節當於後文詳論。

　　（三）入道宮人生活之豪奢

　　《聖女祠》：
　　「松篁台殿蕙蘭幃，龍護瑤窗鳳掩扉。無質易迷三里霧，不寒長著五銖衣；人間定有崔羅什，天上寧無劉武威？寄問釵頭雙白燕，每朝珠館幾時歸？」
　　在這首詩中，於入道宮人生活之奢華，及其身份都可看出：

　　（1）居處之壯麗　　入道宮人，大約與入道公主合居，唐時道觀多為皇家之建築物。《唐書》稱「金仙、玉真兩公主築觀京師，以方士史崇玄監工築觀，作者日萬人。」司空曙有《題玉真觀公主山池院》詩云：「香殿留遺影，春朝玉戶開。……石自蓬山得，泉經太液來……」證以義山詩中之「松篁台殿」、「龍護瑤窗鳳掩扉」若相符合。義山其他詩涉及道觀，亦無不莊嚴炳煥，儼然帶有宮殿色彩，可以互相發明。

　　（2）服飾之奢華　　《聖女祠》次聯是形容女道士服飾之輕華。按吾人理想中之仙家，其服飾輒為「星冠」、「玉珮」、「羽衣」、「霞裳」之類，所以道士之服裝，每以綺羅等輕薄之質料為之，穿著起來，始飄飄然有凌雲御風的狀態。張籍詩：「名初出宮籍，身未稱霞衣。」又義山詩：「衣薄臨醒玉艷寒」「青女素娥俱耐冷，月中霜裡斗嬋娟」，皆可與此詩中之「五銖衣」參看。
　　「釵頭燕」典見《洞冥記》：「元鼎元年，起招靈閣，有神女留玉釵與帝，帝以賜趙婕妤。至元鳳中，宮人猶見此釵，謀欲碎之，明旦發匣，惟見白燕飛天上。後宮人學作此釵，因名玉燕釵。」義山用此典，正暗指女道士之由宮人出身。至「每朝珠館幾時歸？」系女道士有事他去，義山來訪未見，故戲問釵燕以歸期。至於《碧城》諸詩，女道士生活之豪侈，更可想見。

　　（四）義山所愛女道士之姓名

　　義山所愛之女道士系姓宋名華陽，義山有《贈宋華陽真人兼寄清都劉先生》詩云：「淪謫千年別帝宸，至今猶識蕊珠人。但驚茅許同仙籍，不記劉盧是世親。玉檢賜書迷鳳篆，金華歸駕冷龍鱗。不因杖履逢周史，徐甲何曾有此身？」
　　《重過聖女祠》云「上清淪謫得歸遲。」此云「淪謫千年別帝宸。」上清、帝宸，本指天上及仙人所居之所，但在此詩中則為帝王居處之代名詞。可見宋華陽乃是由宮女出身。「茅許同仙籍」言宋與劉同在道門。「劉盧世親」則劉宋系親眷，馮氏引《唐文粹·馮宿撰劉先生碑銘》，及《唐書·敬宗紀》，謂劉清都先生即道士劉從政，號升元先生，初棲王屋山，其後遷居都下。可見劉清都乃年高有道之士。或者即系義山之師，亦未可知。義山雖與宋華陽有情，而對於劉清都，卻非常恭敬，但觀其以徐甲自比，以周史比劉，（徐甲事見《神仙傳》），可見他們有師生的關係。
　　《贈宋華陽詩》因兼寄劉先生，故語意甚莊，看不出什麼戀愛痕跡。至於《月夜重寄》的一首便不是這樣了。「偷桃竊藥事難兼，十二城中鎖彩蟾。應共三英同夜賞，玉樓仍是水晶簾！」
　　「偷桃」乃義山最慣用的典故，詩中引用不止一處，如「瑤地歸夢碧桃閒」，「王母不來方朔去」，「玉桃偷得憐方朔」，「惟應碧桃下，方朔是狂夫！」按中國文人好將兩性間戀愛關係，用極香艷，極漂亮的文詞來描寫，什麼采蘭呀，贈菊呀，竊玉呀，偷香呀，都成了幽期密約的代名詞。但是義山所戀愛的，並非平常女子，卻是一個出家的人。他既然能用仙女的典故，來影射她的身份；難道於偷情方面，尋不出一個巧妙而恰當的仙家故事嗎？所以他便採用東方朔故典，用「偷桃」來代表仙家的竊玉偷香，這真可謂聰明絕頂了。「竊藥」亦義山慣用的文詞。《淮南子》羿請不死之藥於西王母，羿妻竊以奔月，是為姮娥，此喻女道士之出家修道。所謂「事難兼」者，即女道士欲守清規，就不能和男子往來，和男子往來，便不能守清規，兩者居於反對地位，自然兼併不得。但綺年玉貌，消磨於淒涼寺院之中，每遇美景良辰，未免有情，誰能遣此？所以義山又有「嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心！」之句。
　　宋華陽觀中規則大約有時較嚴，晚間不許出外，故有「十二城中鎖彩蟾」之語。又有《昨日》有「未容言語還分散」之句。均足見女道士之不自由。又《無題》詩一絕云：「紫府仙人號寶燈，雲漿未飲結成冰。如何雪月交輝夜，更在瑤台第一層？」
　　此詩與寄宋姊妹詩情境相類，想是同時所作。還有些小詩，都像在一時期內，為宋氏姊妹做的，試錄幾首如下：
　　《襪》：
　　「嘗聞宓妃襪，渡水欲生塵，好借嫦娥著，清秋踏月輪。」
　　《房君珊瑚散》：
　　「不見姮娥影，清秋守月輪；月中閒杵臼，桂子搗成塵！」
　　因宋華陽為觀中規則所拘，不敢於晚間出門，十二玉樓不啻為水晶簾所隔。義山於極寂寞無聊中，只好想像她們在觀中賞月的光景，恨不借宓妃之襪，使她們可以踏月而來。至於「桂子搗成塵」可為她們單調厭倦的生活寫照。

　　（五）義山與女道士之失和

　　義山與所戀愛的女道士曾有失和之事。《碧城》七律三首很可以教我們看出一點痕跡來。錄其詩如下：「碧城十二曲闌干，犀辟塵埃玉辟寒。閬苑有書多附鶴，女床無樹不棲鸞。星沉海底當窗見，雨過河源隔座看。若是曉珠明又定，一生長對水晶盤。」
　　「對影聞聲已可憐，玉池荷葉已田田。不逢簫史休回首，莫見洪崖又拍肩。紫鳳放嬌銜楚珇，赤鱗狂舞撥湘弦。鄂君悵望舟中夜，繡被焚香獨自眠。」
　　「七夕來時先有期，洞房簾箔至今垂。玉輪顧兔初生魄，鐵網珊瑚未有枝。檢與神方教駐景，收將鳳紙寫相思。《武皇內傳》分明在，莫道人間總不知。」
　　這三首詩，古人因其難解，附會穿鑿，更加離奇。朱竹垞研究這幾首詩廢寢忘食，用了全副精神，而研究出來的結果，卻非常可笑。他說此第一首指楊妃入道。第二首言妃未歸壽邸之事。第三首言明皇與妃定情之事。「簫史」一聯，竹垞謂系明皇對貴妃的囑咐，「蓋喜其芳年稚齒，又囑其白頭一心，即傳言定情之夕，授鈿合金釵以固之之意也。」朱氏自以為善於比附，我則以為這話說得太無道理，要知專制時代的帝皇對於其妃嬪，稍賜以顏色，便算天恩浩蕩，而妃嬪能得竹葉羊車，常常臨幸，也便像是幾世修來的造化。兩方面的關係既系如此，那做帝皇的便到了鐘漏垂歇，行將就木之年，也不怕「芳年稚齒」的妃嬪，敢對他宣佈離婚——其暗中有外遇者又當別論——哪值得這樣叮嚀？而且「不逢簫史休回首」云云，也不像帝皇對妃嬪關照的口氣。
　　其實，這三首詩還是義山與女道士戀愛的啞謎兒，與明皇貴妃，毫不相干。不過細察詩意，雙方愛情已有破裂的痕跡。女道士此時已厭棄義山，不願仍和他繼續來往，或者別有所戀，為義山所察覺，故有「不逢簫史休回首，莫見洪崖又拍肩。」微含醋意的要求。但女道士並不理會他，自覺無聊，於是又有鄂君悵望，繡被孤眠之句。第三首則義山詠自己與女道士約期相會之事，「七夕」借用銀河鵲橋的故事，不必呆指什麼日期，女道士既厭棄義山，所以失約不來，害他空等了一場，正如鐵網空張，珊瑚竟失，滿腔懊惱，只好借「鳳紙」細描了。又《銀河吹笙》一首也是愛情斷絕的表現。詩云：
　　「悵望銀河吹玉笙，樓寒院冷接平明。重衾幽夢他年斷，別樹羈雌昨夜驚。月樹故香因雨發，風簾殘燭隔霜清。不須浪作緱山意，湘瑟秦簫自有情。」
　　女道士既與義山決裂，而義山餘情不斷，尚不勝其眷戀之意。「樓寒院冷」猶言共衾無人，覺樓院更為清冷。當輾轉反側之際，回憶從前好夢，今已難尋，庭樹之上，偏有驚飛的鳥，恍然是情人捨我的象徵，月榭餘香，風簾殘月，景物依然，而人則不知何處，更使多情詩人，為之惆悵不已。女道士之厭棄義山，必飾詞將專心修道，不更牽於兒女之情，其實她卻和另一個羽士在鬧戀愛。義山也知道她說的是一派假話，所以最後二句，用一種如恨如嘲的口吻勸她道：你何必假惺惺拿修道來騙我呢？恐怕你們湘瑟和秦簫早在那裡倡和了！
　　女道士之厭棄義山不知何故，或即因他言語不慎吧？所以義山有「《武皇內傳》分明在，莫道人間總不知」的辯護。李義山固不能以漢武自比，但借《漢武內傳》裡上元夫人與西王母故事，以影射出家的公主及女道士等，故不妨如是云云。
　　義山的情敵名永道士。義山少年時曾學道於河南的王屋山（《通典》開元二十九年京師置崇元館，置道學生徒有差，謂之道舉。舉送課試，與明經同。其《題李肱所遺畫松》詩「憶昔謝四騎，學仙玉陽東」可證。又《寄永道士》一絕：「共上雲山獨下遲，陽台白道細如絲。君今並倚三珠樹，不記人間落葉時！」
　　按王屋山有陽台，可見永道士是王屋山的道士，也就是義山的老同學。義山之認識宋華陽，想是永道士所介紹的。宋華陽姊妹共有三人，所以義山有「應共三英同夜賞」之詩，從前時候宋華陽和義山戀愛，她的兩位姊妹則和永道士戀愛。後來宋華陽和義山失和，也歸到永道士那邊去了。故義山又有「君今並倚三珠樹」的調謔。
　　「三珠樹」見《山海經》，郭璞亦有《三珠樹贊》，科舉時代用以代表榜前三名的人，馮浩以為此系詠永道士登第而自己失意之事，似乎不大對。義山只說你現在獨擁三美，自然得意，但我被人所棄，如秋風中的落葉，漫無所歸，你恐怕就不管了。

　　（六）再上王屋不見女道士之惆悵

　　按義山於太和九年來往京師，開成元年至三年常留京。二年自興元歸，路過所愛女道士所居，則女道士已遷往他處。故他集中有一首五排的《聖女祠》寫不見女道士之惆悵。「杳靄逢仙跡，蒼茫滯客途；何年歸碧落？此路向皇都。消息期青雀，逢迎異紫姑。腸回楚國夢，心斷漢宮巫。從騎裁寒竹，行車蔭白榆。星娥一去後，月姊更來無？寡鵠迷蒼壑，羈凰怨翠梧。惟應碧桃下，方朔是狂夫！」
　　這首詩馮浩以為是追悼令狐楚之作，故將它編入開成二年《行次西郊一百韻》之前。固不錯，但馮氏誤信朱長孺所引《水經注》謂武都秦岡山有聖女神，便疑惑聖女祠即建於該處。但義山詩裡，從來沒有到過武都秦岡山的事跡。只有興元回京時所走的路程，與武都相近，於是馮氏不惜抹卻良知，硬將好好走在由興元歸途上的李義山，拉往數百里外的秦岡山打了一個大彎兒。但彎兒雖然打成了，聖女祠的詩，也可以勉強說是在秦岡山做的了，只是全詩艷麗芬芳，似寫兒女情懷，義山既特繞數百里的道路，專誠叩謁聖女神，不應這樣輕佻，況於吊令狐之喪歸來，也不該有這樣的閒情別緻，馮氏左想右想，覺得不可通，索性再橫一橫心，將這首詩認為一派的寓言，詩中所有的艷情，只算是追悼令狐的話。
　　在馮氏這種辦法，方便總算方便，但他的大錯便在這時候鑄成了。因為他將這首五排當作「追悼令狐楚的寓言」，以後各種關於女道士的詩，也就不能不解作「希冀令狐綯提挈的寓言」了。
　　我以為聖女祠並非真有其地，不過是義山情人所居寺觀之代名詞。義山由興元還，過此祠，所愛之女道士已他去，故有「何年歸碧落」的疑問。「青雀」一聯與「昨日紫姑神去也，今朝青鳥使來賒」（《昨日》）相同，不過此處是說女道士現在究歸何處，無從探聽，只有待青鳥攜將消息來罷。「楚國夢」兼指所愛宮嬪而言，「漢宮巫」則指女道士，因為女道士系由宮女出身，可以時常入宮醮祭，故以此呼之。「從騎」一聯，是想像女道士臨走的景況。「月姊」一聯是希望她更回來。「寡鵠」、「羈凰」指宮嬪，義山所認識的宮嬪，乃敬宗所遺下的後宮人，所以說她們是寡鵠。這詩後段幾句的大意：是女道士雖已經遷去，我不能同她們更戀愛了，但宮中還有不自由的宮嬪，還要我們偷桃的方朔，去安慰她們呢。又有《重過聖女祠》一首：「白石巖扉碧鮮滋，上清淪謫得歸遲。一春夢雨常飄瓦，盡日靈風不滿旗。萼綠華來無定所，杜蘭香去未移時。玉郎會此通仙籍，憶向天階問紫芝。」

　　（七）華陽觀

　　我前回已說過《聖女祠》，並無其地，不過義山情人所居祠宇之代名祠。又曾說義山情人是姓宋而住華陽觀中的女道士，那末，聖女祠就是華陽觀了。（聖女祠在王屋山，並非在京師之華陽館，請看《再序》）
　　但華陽觀究竟是什麼寺觀呢？
　　《唐書》：「代宗女華陽公主，性聰穎，上奇愛之。大歷七年（公元七七二）以病丐為道士，號瓊華真人……」白居易《春題華陽觀》：「帝子吹簫逐鳳凰，空留仙洞號華陽。落花何處堪惆悵，頭白宮人掃影堂！」自註：「觀即華陽公主故宅，有舊內人存焉。」
　　因此我們知道華陽觀是華陽公主的舊觀。
　　但是這華陽觀又在什麼地方呢？唐歐陽詹有《玩月永崇裡華陽觀》詩和序（見《全唐詩》和《唐文粹》）白居易有《永崇裡觀居》詩，中有「……永崇里巷靜，華陽觀院幽……」等句。我們又可以知道華陽觀是在永崇裡。但永崇裡在什麼地方，這也不可不考。
　　白居易《春中與盧四周諒華陽觀同居》詩：「性情懶慢好相親，門巷蕭條稱作鄰。背燭共憐深夜月，蹋花同惜少年春。杏壇住僻雖宜病，芸閣官微不救貧。文行如君尚憔悴，不知霄漢待何人？」白居易時為校書郎，所以有芸閣之句，他的《早春獨遊曲江》有「朝從直城出，春傍曲江行……回看芸閣笑，不似有浮名……」我們可以知道校書閣雖在城裡，離曲江不遠，可以互相望見。居易之僦居華陽觀，大約因其離閣甚近，早夕入閣校書便利。因此又知華陽觀與秘書省相鄰，離曲江也不遠。
　　居易應舉時，曾僦居華陽觀以習舉業，故後有重過華陽觀詩。
　　華陽觀中雖有舊宮人女道士等，但僦居舉子仍極多，因為它的位置和曲江相近，曲江有題名的慈恩寺塔，有杏園，都和舉子有密切關係。
　　錢希白《南部新書》：「長安舉子，六月後落第者，不出京，謂之過夏。多借淨坊廟院作文章，曰夏課。時語曰：『槐花黃，舉子忙。』」
　　李肇《國史補》：「既捷，例書其姓名於慈恩寺塔，謂之題名會。大宴於曲江亭子謂之曲江會……敕下後，人置皮袋，例以圖章酒器錢絹實其中，逢花即飲，故張籍詩云：無人不借花園宿，到處皆攜酒器行。……曲江之宴，行市羅列，闤閭為之半空。公卿家以是日揀選東床，車馬闐塞，莫可殫述。」李綽《秦中歲時記》：「進士杏園初宴，謂之探花宴。差少俊一人為探花使，遍游名園。若他人先折花，便被罰。」《舊唐書·宣宗紀》：「敕自今進士放榜，杏園仍舊宴集，有司不得禁制。武宗好巡遊，故曲江亭禁人宴聚也。」因此白居易的「杏壇住僻雖宜病」，「蹋花同惜少年春」，可以算做即景即事的詩。居易又有《自城東至，以詩代書，戲招李拾遺，崔二十六先輩》一詩，曲江在長安城東，居易之所謂自城東至，即自華陽觀中至之謂。
　　於是我們知道：華陽觀是在城的東邊，和曲江相近。

　　（八）義山之住處

　　華陽觀在貞元之間景況很冷落，白居易詩可證。到義山時，有四五個公主同時出家，天寶大亂之後，物力維艱，建不起金仙、玉真那樣的寺觀。只好住在她們的舊寺觀中，華陽觀這時候大約也住了一個公主，所以頓然熱鬧起來。義山於開成元年住在京裡攻舉業。他是否僦居華陽觀，我們無法證明。但我可以知道他所居離華陽觀不遠。他和王茂元女兒結婚，婚後同來京師即假館於李十將軍。因李十將軍是王茂元夫人的兄弟：為義山妻王氏的娘舅。李十將軍住在招國裡。《長安志》：「昭國坊在朱雀街東第三街……」所云街東，想即近城東的街坊。
　　義山《病中早訪招國李十將軍遇挈家游曲江》，有「家住紅蕖曲水濱」之句，可見李十將軍住在離曲江不遠的地方。義山病中猶能訪李將軍，則居必與之鄰。而且後來之假館與王氏同住，想都為就近方便起見。
　　況義山後因事離京《寄李十將軍》詩有「同聽漢苑鶯」，《思歸》有「舊居鄰上苑，時節正遷鶯」，等句，所謂上苑，即指曲江離宮。
　　義山所居和華陽觀相近，又和曲江離宮相近，無怪乎有和宮嬪發生戀愛的可能了，何況入宮還有永道士第男女道眾的介紹。
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